🌷Sayagyi U Ba Khin: Truth Triumphant

🌷Sayagyi U Ba Khin: Truth Triumphant🌷

(The following article was written by S.N. Goenka to mark the occasion of Guru Purṇima, the holiday when people in India traditionally pay respects to their spiritual guides. The date of the holiday is the full moon day of July, coinciding with the date when the Buddha is believed to have set in motion the wheel of Dhamma by giving his first discourse at Sarnath.)

 

The Buddha was called saccanāma. It was a suitable name for him. The word “mind” is nāma in Pali. Saccanāma, therefore, means one whose mind knows only the truth, nothing but the truth.

Even before my revered teacher Sayagyi U Ba Khin came in contact with the Buddha’s teaching of Vipassana meditation, he was a truthful person by nature. He was of outstanding merit from his boyhood. In the year he graduated from secondary school, he stood first among all the students in Myanmar in the matriculation examination. This achievement won him a government scholarship.

Unfortunately, his family could not afford for him to continue his studies. Instead he had to begin work, taking odd jobs. Already he was interested in accountancy, and on his own he read books on the subject and became thoroughly versed in it. With this background, he was able to find a job as a clerk in the Office of the Accountant General. His happiness knew no bounds.

After some time he went to learn Vipassana from Saya Thet Gyi, and advanced far even in his first course. On returning to work, he was informed that he had been promoted to the post of superintendent. From his first day as a clerk in the office, he had seen that corruption was rampant. Almost all employees, senior or junior, took bribes. But this truthful man had never done so. Now that he had become a Vipassana meditator, accepting a bribe was totally out of the question.

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🌷 In 1942, Japan attacked Myanmar, and its aerial bombers destroyed Mandalay Railway Station, where U Ba Khin was then the Accounts Officer. He saw that the station’s safe had not been damaged in the bombing raid. The senior railway officers, who were British, were intent on escaping to India. If U Ba Khin had kept the government money for himself, no one would have known about it. But he unlocked the safe, took out the contents, drove two hours by car and handed over the money to the seniormost railway officer, who was on the way to the airport. U Ba Khin had need of money at that time because his daughter was ill. But he did not want to keep even a penny that belonged to others. Such a selfless person, free of craving, was Sayagyi U Ba Khin.

After the war Myanmar became independent, and the new government appointed U Ba Khin Accountant General. He was fully aware that bribetaking was commonplace in his office. As head of the office, he decided to end this unethical practice. But he also knew that someone who takes bribes never changes for the better merely under threat of punishment. He therefore persuaded employees to practise Vipassana.

He set aside a large hall in his office as a Vipassana centre for the use of employees. There he started conducting Vipassana courses. The result was a noticeable change as the employees stopped taking bribes. Gradually the whole atmosphere of the Accountant General’s Office changed, attracting widespread praise.

The Prime Minister at that time was a very honest man. He had tried to introduce reforms but without success. Now he sent for U Ba Khin and asked him to take responsibility for three other departments in addition to his own. U Ba Khin agreed, giving part of his workday to this task. A truthful man is necessarily a man of action. His capacity to work increases. U Ba Khin began to promptly settle pending files at the other three departments. At the same time he inspired the employees to practise Vipassana.

According to government rules, U Ba Khin was entitled to a full salary from his home department and an additional one fourth of his salary from each of the three other departments that he headed. But this truthful man would not accept the extra pay. He said that he worked only eight hours a day, and it did not matter whether he spent the time in his home department or another one. He saw no reason to receive more money.

In those days, the State Agricultural Marketing Board had a monopoly on purchases and sales of rice, Myanmar’s leading crop and a major export. The Board would sell the rice to foreign governments at four times the price it paid to Myanmar farmers, but its balance sheet still showed huge losses because of fraudulent practices. To reform the Board, the Prime Minister asked the truthful U Ba Khin to become its head. U Ba Khin accepted the post on condition that no one interfere with his decisions and that he be allowed to run the Board independently. The Prime Minister agreed but the response was panic in the office of the Board. Fearing to be exposed as corrupt, the senior officer called on all workers to strike.

U Ba Khin was free from animosity, fearless and a steadfast man of action. With staff from the Office of the Accountant General, he began to work through the many pending files of the Board. He remained calm. Finally, after three months the strikers came to him, begged forgiveness and said they were willing to return to work. But U Ba Khin did not accept their offer. He said that before returning, each employee must complete a Vipassana course. By then, U Ba Khin had established the International Meditation Centre in a suburb of Yangon. Practising Vipassana there, the previously corrupt workers gradually benefited and consequently the nation benefited. The State Agricultural Board began to show a large profit.

After years of successful work, U Ba Khin’s time to retire drew near. But how could the government afford to lose such an honest officer? Instead, year after year it extended his service. This continued for 12 years. Finally U Ba Khin insisted on stepping down so that he could devote the rest of his life to the service of Dhamma.

As a senior official, he had had the use of a government car and driver. The government was happy for him to continue to have this perk of office, but U Ba Khin would not hear of it. Instead, whenever he needed to be driven somewhere, he would inform us and my son Sri Prakash, whom he loved just like his own son, would take him. Although busy with school studies, Sri Prakash was happy to be of service because he was devoted to Sayagyi and had sat eight ten-day courses with Sayagyi. Almost all the members of my family, including my elder brother Bal Krishna, had sat courses with Sayagyi and derived great benefit.

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🌷 It is because of my meritorious deeds of past lives that I came in contact with such a virtuous and saintly person. I received the gift of Dhamma from him. He made me grow and develop in both the theoretical and practical aspects of Dhamma for 14 years. I suppose he showed me so much affection because of our association in past lives. I benefited greatly from his guidance. When the government of Myanmar issued me a passport to go to India, I was pleased but Sayagyi was far more delighted than I.

Everyone knew that he had unbounded love for India. Myanmar had received from that country the technique of Vipassana as well as the Tipitaka containing the words of the Buddha, but both had been completely lost in the land of their origin. We heard Sayagyi say again and again that India had given the priceless gift of Vipassana to Myanmar, which therefore was greatly in India’s debt, and that now was the time to make repayment, which was badly needed by India. He also used to say, “I will repay the debt.” And again and again Sayagyi would say, “The clock of Vipassana has struck. I need to go to India as soon as possible to revive Vipassana, the great technique of meditation discovered by the Buddha.” But the government of Myanmar had stringent travel restrictions and he could not obtain a passport.

Therefore, when I received permission to travel, he said that I would repay the debt on his behalf. In June 1969, Sayagyi appointed me his representative and an Ācāriya (teacher) to teach Vipassana in the old tradition and said to me, “You will fulfil all that I wanted to do.” I was taken aback to hear this. How can an ordinary man like me fulfil the Dhamma mission of this great person! Knowing what was in my mind, he said to me firmly, “You are not going alone. I am going with you. Dhamma is going with you.”

Although I felt hesitant, his words reassured me and I came to India. I had doubts that people there would help me with this Himalayan task. All the members of my family were deeply committed to a different spiritual path. How could I hope that they would help with the spread of Vipassana? When I prepared a list of my friends and acquaintances in the whole of India, I saw that the number did not reach even a hundred. How was I to find help to carry out the great task entrusted to me?

But somehow Sayagyi’s confidence proved warranted. The Dhamma worked, and only 12 days after I arrived in India, the first course of Vipassana began. Since then the Ganges of Dhamma has flowed without interruption. Now it flows not only in India but around the world.

In the beginning, the courses were all in Hindi since I felt I lacked sufficient fluency in English. For this reason I refused a request to give a course in Dalhousie, with discourses in English. The disappointed students contacted Sayagyi, who phoned from Myanmar to chide me. He said, “You are not conducting courses, I am conducting them. Dhamma is conducting them. Go and teach in English.” Obediently, I conducted the first course in English in 1971. I was myself greatly surprised to find that it was easy for me to give the evening discourse in fluent English.

There were many such occasions making it clear that not I but Sayagyi was teaching Vipassana. How can I forget his generosity to me? My devotion and gratitude to him have grown day by day. I am now 88. More than 1.5 million people have learned Vipassana and benefited from it. When they meet or write to me, they express their gratitude to me with deep emotion. But I think to myself, “Why are they grateful to me? They have received Dhamma from Sayagyi. I am simply a Dhamma messenger sent by him. I distribute only what I have received from him. It is through his kindness that they have learned Vipassana.”

When this happens, I recall the words of a traditional Indian song from the state of Harayana:

O God! Who can fathom your wonderful power?

You impoverish the rich and shower wealth on the poor.

I do not know whether there is any god who showers wealth on the poor. But definitely there was a man affluent with Dhamma who showered his wealth on a poor man like me. Material wealth is sure to be lost sooner or later. But the immeasurable wealth of Dhamma never decreases, even though one distributes it throughout one’s life. Instead, it keeps increasing.

It is he who gave me Dhamma, it is he who is distributing it through me. Again I recall a song, this time from Rajasthan:

It is oil and wick that burn,

but the credit is given to the lamp.

When a flame arises from a wick soaked with oil, light is produced. But people say, “See, the lamp is burning and its light is spreading.” In fact the lamp is simply a receptacle for the oil and wick. It does not burn or produce light. Similarly I simply convey the teachings of Sayagyi. The true Dhamma within me was given by him, and that is what produces light all around. For this reason, those who say that I am distributing the light of wisdom are missing the truth. Sayagyi’s light—the light of the true Dhamma he taught to me—is radiating through me and spreading far and wide.

May the men and women who have learned Vipassana, and all who will learn it in the coming years, feel infinite devotion and gratitude to Sayagyi.

In ancient times the Emperor Asoka sent Sona and Uttara as Dhamma emissaries to Myanmar. People there eventually forgot the names of these two messengers, but they have never forgotten Asoka. After the Buddha himself, Asoka is their Dhamma king, the emperor of their hearts, and it is natural to feel grateful to him. In the same way Vipassana meditators should always remain grateful to the Buddha and to Dhamma Teacher Sayagyi U Ba Khin, who sent this beneficent meditation back to India and from there around the world. If they know nothing about the Buddha and this saint of modern times, if they do not remember both, they are lacking in gratitude.

It is important to ensure that their memory will survive for 2,000 years and that people will feel grateful to them. And that is the reason for constructing the Global Vipassana Pagoda in Mumbai, a monument of peace and harmony. Whenever people see this Pagoda, they will recall the Buddha and this modern saint Sayagyi U Ba Khin who very compassionately made Vipassana meditation available to the world. Truly, that is cause for gratitude.

I am reminded of a verse by the poet Rahim. In his lifetime he was the commander of the Emperor Akbar’s army and enjoyed immense wealth. He was generous by nature, and every day he would sit on the terrace of his house, distributing coins to the poor. But while doing this, he kept his eyes downcast and head bowed. When people asked him why, he replied:

The giver is someone else. He gives day after day.

Lest people mistake me for him, I lower my eyes and bow my head.

By these words Rahim meant, “People mistakenly think I am the giver, when in fact it is God.”

Every day new meditators are joining Vipassana courses and new meditation centres are coming up. These continue spreading the light given to me by my revered Teacher. They feel gratitude for the gift of Dhamma; but the gratitude should be to the givers of this gift: the Fully Enlightened One and the great Sayagyi U Ba Khin.

Do not forget to feel and express gratitude to them. This is my Dhamma message on this auspicious day of Guru Purnima.

May all be happy! 

Kalyanamitta 

     S.N. Goenka.

http://www.vridhamma.org/en2011-07

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🌹गुरूजी--

परम पूज्य गुरुदेव ऊ बा खिन के जीवन का एक मात्र लक्ष्य यही था की भगवान तथागत की यह कल्याणकारी विपश्यना विधि जो की उन्हें बर्मा के आचार्य परंपरा से प्राप्त हुई थी, उसका लाभ दुनिया के अधिक से अधिक लोग उठाएं।

हम उनके इस लक्ष्य की पूर्ती में किंचित भी योगदान दे सकें तो उनके प्रति सच्ची श्रद्धा प्रकट करेंगे।

🍁इस दिशा में पहली आवश्यकता है कि हम स्वयं इस विधि से भलीभांति लाभान्वित हों।

परिश्रम और लगन के साथ इस विपश्यना विधि का अभ्यास करते हुए अपने चित्त को क्लेश-मलो से दूर कर स्वच्छ-निर्मल बनाएं, निश्चल-निर्भय बनाएं, और उसमे कर्तव्य-परायणता, सत्य-परायणता, निष्काम सेवा के साथ साथ असीम मैत्री और करुणा के सद्गुण भरें।

तभी हम आत्महित और परहित के मंगल उद्देश्यों की पूर्ती कर सकेंगे।

🌷तभी हम परम पूज्य गुरुदेव के जीवन-उद्देश्यों को सफल बना सकने में अपना योगदान दे सकेंगे।

तभी हम गुरु-ऋण से मुक्त हो सकेंगे।

अतः आओ प्रमाद से दूर रहकर हम अपनी लक्ष्य-सिद्धि में लग जांय।

निरंतर अभ्यास में लग जायँ।

इसी में हमारा और जगत का कल्याण समाया हुआ है।🌷Sayagyi U Ba Khin: Truth Triumphant🌷

(The following article was written by S.N. Goenka to mark the occasion of Guru Purṇima, the holiday when people in India traditionally pay respects to their spiritual guides. The date of the holiday is the full moon day of July, coinciding with the date when the Buddha is believed to have set in motion the wheel of Dhamma by giving his first discourse at Sarnath.)

 

The Buddha was called saccanāma. It was a suitable name for him. The word “mind” is nāma in Pali. Saccanāma, therefore, means one whose mind knows only the truth, nothing but the truth.

Even before my revered teacher Sayagyi U Ba Khin came in contact with the Buddha’s teaching of Vipassana meditation, he was a truthful person by nature. He was of outstanding merit from his boyhood. In the year he graduated from secondary school, he stood first among all the students in Myanmar in the matriculation examination. This achievement won him a government scholarship.

Unfortunately, his family could not afford for him to continue his studies. Instead he had to begin work, taking odd jobs. Already he was interested in accountancy, and on his own he read books on the subject and became thoroughly versed in it. With this background, he was able to find a job as a clerk in the Office of the Accountant General. His happiness knew no bounds.

After some time he went to learn Vipassana from Saya Thet Gyi, and advanced far even in his first course. On returning to work, he was informed that he had been promoted to the post of superintendent. From his first day as a clerk in the office, he had seen that corruption was rampant. Almost all employees, senior or junior, took bribes. But this truthful man had never done so. Now that he had become a Vipassana meditator, accepting a bribe was totally out of the question.

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🌷 In 1942, Japan attacked Myanmar, and its aerial bombers destroyed Mandalay Railway Station, where U Ba Khin was then the Accounts Officer. He saw that the station’s safe had not been damaged in the bombing raid. The senior railway officers, who were British, were intent on escaping to India. If U Ba Khin had kept the government money for himself, no one would have known about it. But he unlocked the safe, took out the contents, drove two hours by car and handed over the money to the seniormost railway officer, who was on the way to the airport. U Ba Khin had need of money at that time because his daughter was ill. But he did not want to keep even a penny that belonged to others. Such a selfless person, free of craving, was Sayagyi U Ba Khin.

After the war Myanmar became independent, and the new government appointed U Ba Khin Accountant General. He was fully aware that bribetaking was commonplace in his office. As head of the office, he decided to end this unethical practice. But he also knew that someone who takes bribes never changes for the better merely under threat of punishment. He therefore persuaded employees to practise Vipassana.

He set aside a large hall in his office as a Vipassana centre for the use of employees. There he started conducting Vipassana courses. The result was a noticeable change as the employees stopped taking bribes. Gradually the whole atmosphere of the Accountant General’s Office changed, attracting widespread praise.

The Prime Minister at that time was a very honest man. He had tried to introduce reforms but without success. Now he sent for U Ba Khin and asked him to take responsibility for three other departments in addition to his own. U Ba Khin agreed, giving part of his workday to this task. A truthful man is necessarily a man of action. His capacity to work increases. U Ba Khin began to promptly settle pending files at the other three departments. At the same time he inspired the employees to practise Vipassana.

According to government rules, U Ba Khin was entitled to a full salary from his home department and an additional one fourth of his salary from each of the three other departments that he headed. But this truthful man would not accept the extra pay. He said that he worked only eight hours a day, and it did not matter whether he spent the time in his home department or another one. He saw no reason to receive more money.

In those days, the State Agricultural Marketing Board had a monopoly on purchases and sales of rice, Myanmar’s leading crop and a major export. The Board would sell the rice to foreign governments at four times the price it paid to Myanmar farmers, but its balance sheet still showed huge losses because of fraudulent practices. To reform the Board, the Prime Minister asked the truthful U Ba Khin to become its head. U Ba Khin accepted the post on condition that no one interfere with his decisions and that he be allowed to run the Board independently. The Prime Minister agreed but the response was panic in the office of the Board. Fearing to be exposed as corrupt, the senior officer called on all workers to strike.

U Ba Khin was free from animosity, fearless and a steadfast man of action. With staff from the Office of the Accountant General, he began to work through the many pending files of the Board. He remained calm. Finally, after three months the strikers came to him, begged forgiveness and said they were willing to return to work. But U Ba Khin did not accept their offer. He said that before returning, each employee must complete a Vipassana course. By then, U Ba Khin had established the International Meditation Centre in a suburb of Yangon. Practising Vipassana there, the previously corrupt workers gradually benefited and consequently the nation benefited. The State Agricultural Board began to show a large profit.

After years of successful work, U Ba Khin’s time to retire drew near. But how could the government afford to lose such an honest officer? Instead, year after year it extended his service. This continued for 12 years. Finally U Ba Khin insisted on stepping down so that he could devote the rest of his life to the service of Dhamma.

As a senior official, he had had the use of a government car and driver. The government was happy for him to continue to have this perk of office, but U Ba Khin would not hear of it. Instead, whenever he needed to be driven somewhere, he would inform us and my son Sri Prakash, whom he loved just like his own son, would take him. Although busy with school studies, Sri Prakash was happy to be of service because he was devoted to Sayagyi and had sat eight ten-day courses with Sayagyi. Almost all the members of my family, including my elder brother Bal Krishna, had sat courses with Sayagyi and derived great benefit.

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🌷 It is because of my meritorious deeds of past lives that I came in contact with such a virtuous and saintly person. I received the gift of Dhamma from him. He made me grow and develop in both the theoretical and practical aspects of Dhamma for 14 years. I suppose he showed me so much affection because of our association in past lives. I benefited greatly from his guidance. When the government of Myanmar issued me a passport to go to India, I was pleased but Sayagyi was far more delighted than I.

Everyone knew that he had unbounded love for India. Myanmar had received from that country the technique of Vipassana as well as the Tipitaka containing the words of the Buddha, but both had been completely lost in the land of their origin. We heard Sayagyi say again and again that India had given the priceless gift of Vipassana to Myanmar, which therefore was greatly in India’s debt, and that now was the time to make repayment, which was badly needed by India. He also used to say, “I will repay the debt.” And again and again Sayagyi would say, “The clock of Vipassana has struck. I need to go to India as soon as possible to revive Vipassana, the great technique of meditation discovered by the Buddha.” But the government of Myanmar had stringent travel restrictions and he could not obtain a passport.

Therefore, when I received permission to travel, he said that I would repay the debt on his behalf. In June 1969, Sayagyi appointed me his representative and an Ācāriya (teacher) to teach Vipassana in the old tradition and said to me, “You will fulfil all that I wanted to do.” I was taken aback to hear this. How can an ordinary man like me fulfil the Dhamma mission of this great person! Knowing what was in my mind, he said to me firmly, “You are not going alone. I am going with you. Dhamma is going with you.”

Although I felt hesitant, his words reassured me and I came to India. I had doubts that people there would help me with this Himalayan task. All the members of my family were deeply committed to a different spiritual path. How could I hope that they would help with the spread of Vipassana? When I prepared a list of my friends and acquaintances in the whole of India, I saw that the number did not reach even a hundred. How was I to find help to carry out the great task entrusted to me?

But somehow Sayagyi’s confidence proved warranted. The Dhamma worked, and only 12 days after I arrived in India, the first course of Vipassana began. Since then the Ganges of Dhamma has flowed without interruption. Now it flows not only in India but around the world.

In the beginning, the courses were all in Hindi since I felt I lacked sufficient fluency in English. For this reason I refused a request to give a course in Dalhousie, with discourses in English. The disappointed students contacted Sayagyi, who phoned from Myanmar to chide me. He said, “You are not conducting courses, I am conducting them. Dhamma is conducting them. Go and teach in English.” Obediently, I conducted the first course in English in 1971. I was myself greatly surprised to find that it was easy for me to give the evening discourse in fluent English.

There were many such occasions making it clear that not I but Sayagyi was teaching Vipassana. How can I forget his generosity to me? My devotion and gratitude to him have grown day by day. I am now 88. More than 1.5 million people have learned Vipassana and benefited from it. When they meet or write to me, they express their gratitude to me with deep emotion. But I think to myself, “Why are they grateful to me? They have received Dhamma from Sayagyi. I am simply a Dhamma messenger sent by him. I distribute only what I have received from him. It is through his kindness that they have learned Vipassana.”

When this happens, I recall the words of a traditional Indian song from the state of Harayana:

O God! Who can fathom your wonderful power?

You impoverish the rich and shower wealth on the poor.

I do not know whether there is any god who showers wealth on the poor. But definitely there was a man affluent with Dhamma who showered his wealth on a poor man like me. Material wealth is sure to be lost sooner or later. But the immeasurable wealth of Dhamma never decreases, even though one distributes it throughout one’s life. Instead, it keeps increasing.

It is he who gave me Dhamma, it is he who is distributing it through me. Again I recall a song, this time from Rajasthan:

It is oil and wick that burn,

but the credit is given to the lamp.

When a flame arises from a wick soaked with oil, light is produced. But people say, “See, the lamp is burning and its light is spreading.” In fact the lamp is simply a receptacle for the oil and wick. It does not burn or produce light. Similarly I simply convey the teachings of Sayagyi. The true Dhamma within me was given by him, and that is what produces light all around. For this reason, those who say that I am distributing the light of wisdom are missing the truth. Sayagyi’s light—the light of the true Dhamma he taught to me—is radiating through me and spreading far and wide.

May the men and women who have learned Vipassana, and all who will learn it in the coming years, feel infinite devotion and gratitude to Sayagyi.

In ancient times the Emperor Asoka sent Sona and Uttara as Dhamma emissaries to Myanmar. People there eventually forgot the names of these two messengers, but they have never forgotten Asoka. After the Buddha himself, Asoka is their Dhamma king, the emperor of their hearts, and it is natural to feel grateful to him. In the same way Vipassana meditators should always remain grateful to the Buddha and to Dhamma Teacher Sayagyi U Ba Khin, who sent this beneficent meditation back to India and from there around the world. If they know nothing about the Buddha and this saint of modern times, if they do not remember both, they are lacking in gratitude.

It is important to ensure that their memory will survive for 2,000 years and that people will feel grateful to them. And that is the reason for constructing the Global Vipassana Pagoda in Mumbai, a monument of peace and harmony. Whenever people see this Pagoda, they will recall the Buddha and this modern saint Sayagyi U Ba Khin who very compassionately made Vipassana meditation available to the world. Truly, that is cause for gratitude.

I am reminded of a verse by the poet Rahim. In his lifetime he was the commander of the Emperor Akbar’s army and enjoyed immense wealth. He was generous by nature, and every day he would sit on the terrace of his house, distributing coins to the poor. But while doing this, he kept his eyes downcast and head bowed. When people asked him why, he replied:

The giver is someone else. He gives day after day.

Lest people mistake me for him, I lower my eyes and bow my head.

By these words Rahim meant, “People mistakenly think I am the giver, when in fact it is God.”

Every day new meditators are joining Vipassana courses and new meditation centres are coming up. These continue spreading the light given to me by my revered Teacher. They feel gratitude for the gift of Dhamma; but the gratitude should be to the givers of this gift: the Fully Enlightened One and the great Sayagyi U Ba Khin.

Do not forget to feel and express gratitude to them. This is my Dhamma message on this auspicious day of Guru Purnima.

May all be happy! 

Kalyanamitta 

     S.N. Goenka.

http://www.vridhamma.org/en2011-07

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🌹गुरूजी--

परम पूज्य गुरुदेव ऊ बा खिन के जीवन का एक मात्र लक्ष्य यही था की भगवान तथागत की यह कल्याणकारी विपश्यना विधि जो की उन्हें बर्मा के आचार्य परंपरा से प्राप्त हुई थी, उसका लाभ दुनिया के अधिक से अधिक लोग उठाएं।

हम उनके इस लक्ष्य की पूर्ती में किंचित भी योगदान दे सकें तो उनके प्रति सच्ची श्रद्धा प्रकट करेंगे।

🍁इस दिशा में पहली आवश्यकता है कि हम स्वयं इस विधि से भलीभांति लाभान्वित हों।

परिश्रम और लगन के साथ इस विपश्यना विधि का अभ्यास करते हुए अपने चित्त को क्लेश-मलो से दूर कर स्वच्छ-निर्मल बनाएं, निश्चल-निर्भय बनाएं, और उसमे कर्तव्य-परायणता, सत्य-परायणता, निष्काम सेवा के साथ साथ असीम मैत्री और करुणा के सद्गुण भरें।

तभी हम आत्महित और परहित के मंगल उद्देश्यों की पूर्ती कर सकेंगे।

🌷तभी हम परम पूज्य गुरुदेव के जीवन-उद्देश्यों को सफल बना सकने में अपना योगदान दे सकेंगे।

तभी हम गुरु-ऋण से मुक्त हो सकेंगे।

अतः आओ प्रमाद से दूर रहकर हम अपनी लक्ष्य-सिद्धि में लग जांय।

निरंतर अभ्यास में लग जायँ।

इसी में हमारा और जगत का कल्याण समाया हुआ है।

विपश्यना - कामवासना से मुक्ति का वैग्यानिक रास्ता आचार्य सत्यनारायण गोयन्का

विपश्यना - कामवासना से मुक्ति का वैग्यानिक रास्ता 

आचार्य सत्यनारायण गोयन्का 

  कामवासना मानवमन की सबसे बड़ी दुर्बलता है । जिन तीन तृष्णाओं के कारण वह भवनेत्री में बंधा रहता है उसमें कामतृष्णा प्रथम है , प्रमुख है । माता पिता के काम संभोग से मानव की उत्पत्ति होती है । अतः अंतर्मन की गहराइयों तक कामभोग का प्रभाव छाया रहता है । इसके अतिरिक्त अनेक जन्मों के संचित स्वयं अपने काम संस्कार भी साथ चलते ही हैं । अतः मुक्ति के के पथ पर चलने वाले व्यक्ति के लिए काम भोग के संस्कारों से छुटकारा पाना बहुत कठिन होता है । विपश्यना करनी न आए तो असंभव ही हो जाता है ।

काम वासनाओं से छुटकारा पा कर कोई व्यक्ति ब्रह्मचर्य का जीवन जीना चाहता है परंतु बार बार मन में वासना के तूफान उठते हैं और उसे व्याकुल बनाते हैं । कहीं ब्रह्मचर्य भंग न हो जाए इसलिए वह कठोरतापूर्वक वासनाओं का दमन करता है ओर परिणामतः अपने भीतर तनाव की ग्रंथियां बांधता है दमन द्वारा वासनाओं से मुक्ति मिलती नहीं । भीतर ही भीतर वासना उमड़ती कुलबुलाती रहती है और मन को मोहती रहती है। या दमन द्वारा ब्रह्मचर्य पालने वाला कोई विश्वामित्र जैसा साधक मेनका जैसी अप्सरा की रूप माधुरी पर फिसल जाता है तो आत्मग्लानि, आत्मक्षोभ और आत्मगर्हा से भर उठता है । ऐसा होने पर अपराध की ग्रथियां बांध बांध कर अपनी व्याकुलता को और बढ़ाता है ।

इसीलिए फ्रायड जैसे मनोविज्ञानवेत्ता ने कामवासना के दमन को मानसिक तनाव और व्याकुलता का प्रमुख कारण माना और काम भोग की खुली छूट को प्रोत्साहित किया । अनेक लोग इस मत के पक्षधर बने । आज के युग के कुछएक साधना सिखाने वाले लोग भी इस बहाव में बह कए । ऐसे लोगों ने रोग को तो ठीक तरह से समझा, पर रोग निवारणका जो इलाज ढूंढा, वह रोग के बढ़ाने का ही कारण बन बैठा । काम वासना का दमन एक अंत है , जो सचमुच रोग निवारण का सही उपाय नहीं है । परंतु उसे खुली छूट देना ऐसा दूसरा अंत है जो कि रोग निवारण की जगह रोग संवर्धन का ही काम करता है ।जब कोई व्यक्ति बुद्ध बनता है तो तृष्णा के सभी बंधनों को भग्न करके विकार विमुक्ति के ऐश्वर्य का जीवन जीता है । इसीलिए वह भगवान कहलाने का अधिकारी होता है । ऐसा व्यक्ति काम तृष्णा, भव तृष्णा और विभव तृष्णा , इन तीनों से छुटकारा पा लेता है और जिस विपश्यना विद्या ( भगवान बुद्ध की ध्यान की विधि ) द्वारा यह मुक्त अवस्था प्राप्त की , उसे ही करुण चित्त से लोगों को बांटता है ।विपश्यना साधना की विधि न विकारों के दमन के लिए है और न उन्हें खुली छूट देने के लिए । विपश्यना विधि इन दोनों अतियों के बीच का मध्यम मंगल मार्ग है जो जागे हुए विकार को साक्षी भाव से देखना सिखाती है जिससे कि अतंर्मन की गहराइयों में दबे हुए काम विकारों को भी जड़ से उखाड़ना का काम शुरू हो जाता है कुशल विपश्यी साधक समय पाकर इस विधि में पारंगत होता है और कामविकारों का सर्वथा उन्मूलन कर लेता है । और सहज भाव से ब्रह्मयर्च का पालन करने लगता है । इसके अभ्यास में समय लगता है । बहुत परिश्रम , पुरूषार्थ , पराक्रम करना पड़ता है । परंतु यह पराक्रम देहदंडन का नहीं , मानस दमन का नहीं , बल्कि मनोविकारों को तटस्थ भाव से देख सकने की क्षमता प्राप्त करने का है जोकि प्रारम्भ में बड़ा कठिन लगता है पर लगन और निष्ठा से अभ्यास करते हुए साधक देखत है कि शनैः शनैः उसके मन पर वासना की गिरफ्त कम होती जा रही है ।दमन नहीं करने के कारण कोई तनाव भी नहीं बढ़ रहा है और समय पा कर सारे कामविकारों से मुक्त हो कर ब्रह्मचर्य का जीवन जीना सहज हो गया है । यह सब कैसे होता है । इसे समझें ।पुरुष के लिए नारी के और नारी के लिए पुरुष के रूप, शब्द, गंध, रस और स्पर्शसे बढ़ कर अन्य कोई लुभावना आलंबन नहीं होता । यह पांचों आलंबन आंख, कान, नाक, जीभ और त्वचा कीं इंद्रियों पर आघात करते हैं अथवा इनकी याद और कल्पना चिंतन के रूप में मन की इंद्रिय पर आघात करती है तो ही वासना के विकार जगने का काम आंरंभ होता है । पहली पांचों इंद्रियां शरीर पर स्थापित है ही । छठी मन की इंद्रिय भी शरीर की सीमा के भीतर ही होती है । अतः विपश्यना साधना का अभ्याय साढ़े तीन हाथ की काया के भीतर ही किया जाता है बाहर नहीं । कामतृष्णा जहां जागती है, वहीं उसे जड़ से उखाड़ा जा सकता है, अन्यत्र नहीं । साढ़े तीन हाथ की काया में इंद्रिय सीमाक्षेत्र के भीतर इसकी उत्पत्ति होती है , यहीं निवास और संवर्धन होता है । अतः विश्यना द्वारा यहीं इसका उन्मूलन किया जा सकता है देखना यह है कि बाहर के आलंबन ने अपने भीतर क्या खट पट शुरू कर दी । आंख कान, नाक, जीभ और त्वचा पर रूप , शब्द गंध, रस और स्पर्ष का संपर्क होते ही यानी प्रथम आघात लगते ही अत्यंत सूक्ष्म स्तर पर तत्संबंधित इंद्रिय दरवाजे पर और फिर सारे षरीर पर प्रकंपन होता हैं फस्स पच्चया वेदना स्पर्श होते हीं संवेदना होती है । जैसे कांसे के बर्तन को छू देने से उसमें झंकार की तरंगें उठती हैं इस प्रथम आघात के तुरंत बाद मानस का वह हिस्सा जिसे संज्ञा कहें या बुद्धि कहं वह अपने पूर्व अनुभव और याददाश्त के आधार पर इस आलंबन को पहचानता है ‘‘ यह पुरुष अथवा नारी का रूप , शब्द, गंध आदि है । और फिर उसका मूल्यांकन करता है ओह बहुत सुंदर है बहुत मधुर है ं ऐसा करने पर षरीर पर होने वाली यह तरंगे प्रिय प्रतीत होने लगती हैं और मानस उनके प्रति राग रंजित हो कर उनमें डूबने लगता है । वेदना पच्चया तण्हा संवेदना से ही ( काम ) तृष्णा होती है । यही से वासना का दौर शुरू हो जाता है । बार बार रूप, शब्द गंध आदि संबंधित इंद्रियों से टकराते हैं , बार बार प्रिय मूल्यांकन होता है बार बार प्रतिक्रिया स्वरूप वासना के संस्कार बनते हैं । यों क्षण प्रतिक्षण एक के बाद एक वासना के संस्कार बनते बनते पत्थर की लकीर जैसे गहरे हो जाते हैं जब रूप, षब्द, गंध, रस आदि बाहर आलंबन प्रत्यक्षतः आंख, कान नाक आदि इंद्रिय द्वारों से संपर्क करना बंद कर देते हैं तो छठी इंद्रिय का दरवाजा खुल जाता है , अब मन की इंद्रिय पर पूर्व अनुभूत रूप, शब्द, गंध आदि के आंलबन कल्पना और चिंतन के रूप में टकराने लगते हैं, फिर वही क्रम चल पड़ता है । आघात से प्रकंपन का होना , फिर प्रिय मूल्यांकन, फिर संवेदना, फिर प्रतिक्रिया स्वरूप वासना के संस्कारों की उत्पत्ति । क्षण प्रतिक्षण चिंतन का आंलबन चित्तधारा से टकराता रहता है औरक्षण प्रतिक्षण वासना का संस्कार पैदा होता रहता है । यह क्रम जितनी देर चलता है , वासना उतनी बलवान होती जाती है । मन पर उमड़ती हुई यह तीव्र वासना वाणी और शरीर पर प्रकट कोने के लिए मचल उठती है । सारा का सारा चित्त वासना के प्रवाह में आमूल चूल डूब जाता है । वासना में डूबें हुए व्यक्ति की सति याने स्मृति ( यहां स्मृति का अर्थ याददाश्त नहीं है । ) यानि जागरूकता बनी रहती है वासना व्यथित व्यक्ति स्मृतिमान रहता है याने सजग रहता है । परंतु सजग रहता है केवल रूप, शब्द, गंध, रस, स्पर्श अथवा चिंतन के आलंबन के प्रति ही । इन छह में से किसी न किसी आलंबन पर उसका ध्यान लगा रहा है । यही आलंबन का ध्यान वासना को उद्दीप्त करता है । अतः स्मृति रहते हुए भी इसे सम्यक स्मृति याने सही स्मृति नहीं कहते । मिथ्या स्मृति कहते है, सति मुट्ठा कहते हैं इन छह आलंबनों में से कोई एक भी तत्संबंधित इद्रिय द्वार के संपर्क में आता है तो स्वानुभव का काम शुरू हो जाता है । संपर्क होते हं तरंग रूपी वेदना को होना, संज्ञा द्वारा मूल्यांकन करना, संवेदना का प्रिय लगना और प्रिय संवेदना का रसास्वादन करते हुए वासना के संस्कार की प्रतिक्रिया का आंरंभ होना, यह सब स्वानुभूति का क्षेत्र है । अतः सत्य का क्षेत्र है । इसके प्रति सजग रहे तो स्मृति सम्यक है। केवल मात्र आलंबन के प्रति सजग रहे आलंबन के स्पर्श का भी निरीक्षण न कर सके, उसके आगे की स्वानुभूतियां तो दूर रहीं, तो स्मृति मिथ्या ही हुई, क्योंकि गहरी अनुभूति वाल क्षेत्र भुलाया हुआ है ।स्मृति याने जारूकता जब सम्पजज्ज से जुड़ती है तो सम्यक हो पाती है । साधक आताप सम्जनानो सतिमा हो जाता है । इसी को विपश्यना कहते हैं । इसी को सतिपठ्टान कहते हैं याने सति का सम्यक रूप से स्वानुभूतिजन्य सत्य में प्रतिष्ठापित हो जाना । विपश्यी साधक यही करता हैं वह सत्यदर्शी होता है आत्मदर्शी होता है। आत्मदर्शी के माने जिसका कभी स्वयं अनुभव किया ही नहीं ऐसी सुनी सुनाई, पढ़ी पढ़ाई दार्शनिक मान्यता वाली कल्पित आत्मा का दर्शन करना नहीं । यहां आत्मदर्शन का अर्थ है स्वदर्शन । अनुभूतियों के स्तर पर अपने बारें में जिस जिस क्षण जो जो सच्चाई प्रकट हो उसे ही साक्षीभाव से देखना सत्यदर्शन है , स्वदर्शन है । आत्मदर्शन है । मुक्ति का सहज उपाय है । किसी कल्पना का ध्यान मन को कुछ देर के लिए भरमाए भले ही रखे पर विकार विमुक्त नहीं कर सकता । कोरे बौद्धिक अथवा भक्ति भावावेशमूलक मान्यताओं के दायरें बाहर निकल कर साधक अनुभूति के स्तर पर यथार्थ की भूमि पर कदम रखता है । जो सत्य है उसे केवल मान कर नहीं रह जाता उसे जानता है जनाति और प्रज्ञापूर्वक जानता है पजानाति । साक्षीभाव से तटस्थ भाव से बिना राग के, बिना द्वेश के बिना मोह के यथाभूतः जैसा है वैसा, उसके सत्य स्वभाव में, यथार्थ को जानता है । मात्र जानता है । कोई प्रतिक्रिया नहीं करता, न उसे दूर करने की न उसे रोके रखने की । केवल दर्शन, केवल ज्ञान यही है पजानाति। बाहर का आंलंबन चाहे जो हो , अपने भीतर कामवासना जागी तो बाहर के आलंबन को गौण मानकर अपने भीतर की अनुभूतिजन्य सच्चाई को जानने का अभ्यास साधक शुरू कर देता है । सन्तं वा अज्झत्तं कामच्छन्दं- जब भीतर कामतृष्णा है तो अत्थि मं अज्डद्यझत्तं कामच्छन्दोति पजानाति - मेरे भीतर कामवासना याने कामतृष्णा है यह प्रज्ञापूर्वक जानता है प्रज्ञापूर्वक इस माने में भी कि यह अनित्य स्वभाव वाली है अनंतकाल तक बनी रहने वाली नहीं । इस समझदारी के साथ तटस्थभाव बनाए रखता है । उसे दूर करने की जा भी कोशिश नहीं करता, अन्यथा दमन के एक अंत की ओर झुक जाएगा । और न हीं उसे वाणी और शरीर पर प्रकट कोने की छूट देता हैं अन्यथा आग में घी डालने वाले दूसरे अंत की ओर झुक जाएगा । उसके अनित्य सवभाव को समझते हुए केवल जानता है पजानाति । क्योंकि अब उसे बढ़ावा नहीं मिल रहा, इस सच्चाई को भी महज साक्षीभाव से प्रज्ञापूर्वक जान लेता हैं असंन्तं वाअज्झत्तं कामच्छन्दं - नहीं है भीतर कामछंद तो , नत्थि में अज्झत्तं कामच्छन्देति पजानाति - मेरे भीतर कामछंद नहीं हैं , इस सच्चाई को प्रज्ञा पूर्वक तटस्थभाव से जानता है । और क्योंकि विष्यना कर रहा है तो सतिमुट्ठा नहीं हुई , सतिपट्ठान का अभ्सायी है याने, अपने भीतर नामरूप याने चित्त और शरीर के प्रंपच को प्रज्ञापूर्व अनुभूति के स्तर पर जानने को काम कर रहा है । इसी को सति के साथ सम्पजञ्ञ को जोड़ना कहते हैं । शरीर चित्त का प्रपंच वेदनाओं के रूप में प्रकट होता है । साधक मानस पर जागी हुई संवेदनाओं को तटस्थभाव से देखत है । ये संवेदनांए अतंर्मन से जुड़ी रहती हैं अतः मन की उदीरणा शुरू हो जाती है । इन पूर्व संचित अनुत्पन्न कामवासनाओं का उत्पाद शुरू हो जाता है यथा च अनुप्पन्नस्स कामच्छन्दस्स उप्पादो होति तत्च पजानाति । और उदीर्ण हुई इस चिरसंचित कामवासना को भी साक्षीभाव से संवेदनाओं के स्तर पर देखते रहता है तो उन पुराने संस्करों की परत पर परत उतरते हुए उनकी निर्जरा होती जाती है , उनका क्षय होते जाता है । यथाच उप्पन्नस्स कामच्छन्दस्स पहानं होततिञ्च पजानाति - यों उदीरणा और निर्जरा होते होते प्रहाण क्षय होते होते एक समय ऐसा आता है, जब कि अंतर्मन की गहराई तक के कामतृश्णा के सारे संस्कार उखड जाते हैं उनका नाम लेख तक नहीं रहता । अब कोई कामवासना जागती हीं नहीं । न किसी वर्तमन के आलंबन के कारण और न कोई पुराने संग्रह में से । यथा च पहीनस्स काच्छन्दस्स आयतिं अनुप्पादो होति तञ्च पजानाति । साधक परम मुक्त अवस्था तक पहुँच जाता है ।जो परिश्रम करे , वही इस मुक्त अवस्थात क पहुँचे । किसी भी जाति का हो, वर्ण का हो, रंग रूप हा हो , देश विदेश का हो, बोली भाषा का हो जो करे वही मुक्त । जो न करे उसे लाभ कैसे मिले भला । कोई कोई इसीलिए नहीं करता कि यह तो हमारी पंरपरागत दार्शनिक मान्यता के अनुकूल नहीं है हम क्यों करें । कोई कोई इसलिए नहीं करता कि यह हमारी मान्यता कितनी महान है । इस गर्व गुमान में ही संतुष्टि कर लेता है । मान्यताओं में उलझे हुए लोग विपश्यना नहीं कर सकते , इससे लाभान्वित नहीं तो सकते । करें तो लाभान्वित होंगे ही । 

।अधिक जानकारी के लिए देखें साइट www.dhamma.org

कर्म-सिद्धांत और उनके फल

कर्म-सिद्धांत और उनके फल 

{ यह लंबा पत्र पूज्य गुरुदेव ने बर्मा से भारत आकर बसे अपने छोटे भाई राधेश्याम को लिखा था l यह पत्र साधको के लाभर्थ प्रकाशित किया जा रहा है l } 

रंगून’ 10-09-1966 

प्रिय राधे आशीष!     

तुम्हारा 29-08-66 का पत्र मिला । इसके पूर्व भी एक पत्र में कर्म-सिद्धांत पर उठाये गये तुम्हारे प्रश्न का उत्तर देना बाकी है। पहले उसी प्रश्न से निपट लूं।

‘मिलिंद प्रश्न" में राजा मिलिंद ने भिक्षु नागसेन के सन्मुख यह प्रश्न उपस्थित क्रिया था। मिलिंद के प्रश्न का नागसेन ने जो उत्तर दिया उसके मुताबिक यह सिद्ध हुआ कि जो बिना जाने पाप करता है, उसे अधिक पाप लगता है। मिलिंद के प्रश्न को और नागसेन के संक्षिप्त उत्तर को एक और रख कर हम इस जाने और अनजाने किये गये पापों के संबंध में जरा विस्तार तो समझने का प्रयत्न करें । मैं इस समस्या को तीन भागों में बांट देना चाहता हूँ ।

सर्वप्रथम हम बुद्धकालीन उस अरहंत भिक्षु की चर्चा करें जो चक्षु-विहीन है और प्रात: ब्रह्म-मुहुर्त में उठ कर अपनी कुटिया के सामने घास के मैदान में चहल-कदमी करता हुआ अपनी स्मृति कायम रखता है। उसकी इस चहल-कदमी से धरती पर चलने वाली कुछ एक बीर-बहूटिया दब कर मर जाती हैं जिसकी उस को किंचित भी जानकारी नहीं होती । आसपास के लोग इस बात देख कर भगवान के पास शिकायत लेकर जाते हैं कि अमुक भिक्षु चहल-कदमी करते हुए जीव-हिंसा के दोष का भागी बन रहा है।

भगवान उन शिकायत करने वालों को फटकारते हुए उस भिक्षु को निर्दोष सिद्ध करते है । एक तो इसलिए कि यह चक्षु-विहीन है, अत: नहीं जानता कि उसके पाँव के नीचे दब कर किसी भी जीव की हत्या हो गयी है । दूसरे यह अरहंत है, अत: उसके मन में किसी भी प्राणी की हिंसा करने की वृत्ति उत्पन्न ही नहीं हो सकती ।

हमारे लिए पहला भाग ही अधिक महत्त्व का है क्योंकि अरहंत नहीं होने के कारण यहीं हमसे अधिक संबंधित है । हम भी इसी प्रकार अनजाने में कितने ही प्राणियों की हिंसा चलते-फिरते, उठते-बैठते, खाते-पीते और यहाँ तक कि श्वास लेते-छोड़ते हुए करते रहते है । मैं नहीं मानता कि यह हिंसा हमें किसी प्रकार के भी पाप का भागी बनाती है ।

जब तक हिंसा करने के लिए हमारे मन में हिंसक वृति नहींउत्पन्न होती - ऐसी वृत्ति जो हमें सक्रिय हिंसा करने के लिए प्रेरित करती है और हिंसा कर लेने के बाद संतोष और प्रसन्नता का भाव प्रकट करती है - ऐसी हिंसक वृत्ति के अभाव में की गई हिंसा पापमयी हिंसा नहीं ही कही जा सकती । परंतु कुछ लोग हिंसा को खींच कर अतियों तक ले जाते है और उससे बचने के लिए कई प्रकार के उपक्रम करते है। वे नहीं समझते कि ऐसे उपक्रम सूक्षम हिंसा से बचा नहीं सकते, बल्कि बढा भी सकते है । इसीलिए भगवान बुद्ध ने मध्यम मार्ग अपनाया। व्यक्ति यथासंभव सजग हो और मन में हिंसक वृति न हो, यहीं पर्याप्त है ।

अब हिंसा का एक उदाहरण लें। बार-बार एक मक्खी या मच्छर हमारे मुँह के पास आकर भनभना जाता है । उसकी इस क्रिया से हमारा सिर भन्ना उठता है और क्रोध में झल्लाते हुए हम दोनों हाथों से ताली पीट कर उस मच्छर या मक्खी को मसल देने का प्रयत्न करते है। बार-बार के इस प्रयत्न से भी यह मच्छर या मक्खी हमारी ताली की पकड़ में न आये तो इससे हमारी झुंझलाहट और बढती है। हम अधिक सचेष्ट होते है और किसी प्रकार प्रयत्न करके उसे आखिर पीस ही देते हैं । ऐसा कर लेने के बाद मन में एक प्रकार का आत्मसंतोष और आह्लाद उत्पन्न होता है । यह हिंसा हुई ।

अब इस हिंसा के दो भाग करें । एक व्यक्ति ऐसी हिंसा करते हुए यह नहीं जानता, मानता कि मैं पापकर्मं कर रहा हूँ । उसे इस कार्य में आह्लाद होता है और उसका मन बार-बार करने के लिए प्रेरित होता है। एक अन्य व्यक्ति भी यही कर्म करता है, परंतु वह जानता है कि यह पापकर्म कर रहा है अत: क्रोध और झुंझलाहटबश हिंसा कर तो देता है पर जरा झिझकता है और हिंसा कर देने के बाद भी जरा-सा पश्चाताप करता है । अत: जितने क्षण यह झिझक में निकालता है अथवा पश्चाताप में निकालता है, उतने क्षण तो कुशल क्षण है, अकुशल नहीं । दूसरी ओर पाप न मानता हुआ बेझिझक  और बिना पश्चात्ताप के हिंसा करने वाला व्यक्ति शत-प्रतिशत पाप का भागी है । अत: पहले से अधिक दोषी हुआ ही । नागसेन ने इसी को ध्यान में रख कर मिलिंद को उत्तर दिया होगा और इसी कारण मिलिंद संतुष्ट हुआ होगा ।

बुद्ध की साधना में मन को बहुत महत्त्व दिया गया है - "मनोपुब्बड़गमा धम्मा, मनोसेठ्ठा मनोमया" । इसीलिए कायिक और वाचिक कर्मों की तुलना में मानसिक कर्म का महत्व अधिक माना गया है । हर एक कायिक और वाचिक कर्म को उस समय की हमारी मानसिक स्थिति से आंका-तोला जाता है और उसी के अनुसार पाप या पुण्य की मात्रा कम या अधिक मानी जाती है। इस परिपेक्ष्य में विभिन्न प्रकार की हिंसाओ के फल को समझा जा सकता है जैसे -

1- एक डाकू धन के लोभ में किसी राहगीर के पेट में चाकू मार बार उसकी हत्या बार देता है ।

2- ऐसे की कोई डॉक्टर ओँपरेशन थियेटर में किसी रोगी के पेट का आपरेशन करता है और ऐसा करते हुए रोगी की मृत्यु का कारण बन जाता है ।

इन दोनों की मानसिक स्थिति में कितना बडा अंतर है । प्रकृति दोनों की मनोस्थिति के अनुकूल ही उनके कर्मों का फल देगी । इसमें कोई संदेह या दो राय नहीं हो सकती ।

विश्वास है कर्म और कर्मफल की व्याख्या समझ में आ गयी होगी । यदि फिर भी कोई प्रश्न उठे तो दुबारा लिख कर पूछना चाहिए ।

 साशीष स० न० गोयनका

Questions and answers with Goenka Guruji from Art of living book by William Hart.

Questions and answers with Goenka Guruji from Art of living book by William Hart.

 Que: 

What we are burning out is the sensations on the body—the body door. But what do you do with the things which come to the other four senses, the sounds or tastes or smells or visions? 

Ans : 

Yes I understand. Those which come with sound or taste, they come just occasionally. All the time, you can’t feel them. 

But the sensation which is pertaining to body and mind is constant when we are alive. 

So if you want to get established in the practise, there must be something constantly happening. 

Otherwise you start working in the air: a sound has come, and then again no sound; and you wait until another sound comes. You can’t 

practise like that. 

So for practice—the contact of mind and matter producing vedana—these sensations—you practise with that. 

And then when you get established then it becomes easy. 

Anything comes—a sound—and a sensation is there, and you are so accustomed to feel the sensations, it is so easy.

Que - How about 

the different yogic breathing exercises?

Ans - They are helpful as physical exercise, but do not mix these techniques with ānāpāna. In ānāpāna you must observe natural breath at it is, without controlling it. Practise breath control as a physical exercise, and practise ānāpāna for meditation.

Que - 

Am I—is not this bubble—becoming attached to enlightenment?

Ans - 

If so, you are running in the opposite direction from it. You can never experience enlightenment so long as you have attachments. Simply understand what enlightenment is. Then keep on observing the reality of this moment, and let enlightenment come. If it does not come, don't be upset. You just do your job and leave the result to Dhamma. If you work in this way, you are not attached to enlightenment and it will certainly come.

Que - Then I meditate just to do my work?

Ans - Yes. It is your responsibility to cleanse your own mind. Take it as a responsibility, but do it without attachment.

Que - It's not to achieve anything?

Ans - No. Whatever comes will come by itself. Let it happen naturally.

Be Happy.

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विपश्यना संबंधी गोयंका गुरूजी के साथ प्रश्नोत्तर 

प्रश्न:- आपने बताया है कि जब पुराने संस्कार निकलेंगे तो संवेदना पैदा करके ही निकलेंगे । ऐसा क्यों होता है? यदि यह कुदरत का कानून है तो कैसे जांचें और कैसे मानें?

उत्तर:- क्योंकि संस्कार जब बनते हैं तब संवेदना के साथ ही बनते है । जिस प्रकार की संवेदना से कोई संस्कार बना है, बाहर निकलेगा तो उसी प्रकार की संवेदना के साथ निकलेगा । एक उदाहरण से समझें - कि कोई कांटा चुभा, कांटा चुभा तो दर्द हुआ ।अब उस कांटे को बाहर निकलना है तो सूई चुभा करके ही उसको बाहर निकलेंगे, तब भी उतना ही दर्द होगा । चुभन के वक्त जो दर्द हुआ था निकालने के वक्त भी वही दर्द होगा। इसी प्रकार संस्कार बनाते वक्त जिस प्रकार की संवेदना हुई थी, उसको निकलते वक्त उसी प्रकार की संवेदना होगी, ऐसा नियम है ।

प्रश्न:- आप अपने प्रवचनों में बतलाते हैं कि कर्मफल संवेदना के रूप में आता है । यह बात समझ में नहीं आई । क्योकि संवेदनाएं तो शरीर का स्वभाव हैं, कई कारणों से आ सकती हैं । तो फिर उनको पिछले कर्मो का फल क्यों मानें? क्या यह मानने की बात है ?

उत्तर:- जरूरी नहीं है। सारी संवेदनाएं कर्मसंस्कारों की घोतक नहीं हैं । भगवान बुद्ध ने संवेदनाओं की उत्पत्ति के कईं कारण बताए हैं l उनमें से एक कर्मंसंस्कार है। किन्तु जब आप ध्यान करते हो तब ज्यादातर कर्मंसंस्कार संवेदनाओं के रूप में प्रकट होने के घोतक हैं । अन्यथा तो आपने जो भोजन लिया है या आपकी कोई बीमारी के कारण दर्द है या चलते हुए कहीं ठोकर लग जाने से पीडा हुई … इसमें पुराने संस्कारों से कया मतलब है ? ये सब नये संस्कार हैं। हम असावधानी से चले, ठोकर लग गई । हमने कोई गलत भोजन कर लिया, उसकी वजह से पेट दुखने लगा ; यह नया कर्म है हमारा । तो सारी संवेदनाएं हमारे पुराने संरकारों की हों, ऐसा मानकर नहीं चलें । हमें तो यह देखना है कि किसी भी कारण से संवेदना जागी, कारण कोई भी हो, किसी भी प्रकार की संवेदना महसूस कर रहे हो, हम तो

समता में हैं, कोई नया (संस्कार) नहीं बना रहे । नया नहीं बना रहे तो पुराने का संवर्धन होना बंद हो गया, अन्यथा संवर्धन होता जाता है । संवेदना इस कारण से हो या उस कारण से - आप यदि समता में स्थित हैं, कोई प्रतिक्रिया नहीं कर रहे, और नया कर्मसंस्कार नहीं बना रहे तो आपका उद्देश्य सध गया और आप प्रगति कर रहे है ।

प्रश्न:- विचारों के आवेश को कैसे शांत करें ? मन को किस प्रकार विचार-विमुक्त करें ?

उत्तर:- जिस समय देखी कि विचार इतने अधिक आ रहे हैं कि हम संवेदना देख ही नहीं पाते तो ‘आनापान ज्यादा करो । आनापान करते हुए भी सांस को जरा तेज़ कर लो । ऐसा करते-करते मन थोडा टिकने लगा तो सांस के साथ-साथ चक्कर लगाओ l सांस भी जान रहे हो, संवेदना भी ; सांस भी जान रहे हो, संवेदना भी... तो मन के भागने का काम जरा कम हो जायगा, अपने आप कम हो जायगा ।

प्रश्न- मन बिना विचारों के नहीं रह सकता । कया चिंतन-रहित रहने के लिए ही मन को सांस और संवेदनाओं पर लगाते हैं ?

उत्तर:- चिंतन-रहित हो जाये हैं निर्विचार हो जाये, बड़ी अच्छी बात है । लेकिन अगर निर्विचार नहीं हैं और हम संवेदना को जाने जा रहे हैं - संवेदना को भी जानते हैं और इस सच्चाई को भी कि मन में कुछ कोलाहल चल रहा है । उसके विवरण में नहीं लग जाये कि क्या कोलाहल चल रहा है, क्या चिंतन चल रहा हे? तब तो संवेदना को भूल जायेंगे, सांस को भूल जायेंगे । हमारे लिए प्रमुख सांस या संवेदना है और यह सच्चाई है कि इस वक्त मन में कोलाहल भी चल रहा है । इसे स्वीकार करें- कोलाहल चल रहा है, बस इतना ही । उसको ले करके व्याकुल न हो और उसकी detail में नहीं जाये, तो कोई हानि नहीं हुई । कर्म-संस्कार तो उन विचारों की वजह से भी बनेंगे, पर पानी की लकीर जैसे बन कर निकल जायेगे । और संवेदना को भूल जाओगे तो यहीं पानी की लकीर, बालू की लकीर होती जायगी, पत्थर की लकीर होती जायगी ।

प्रश्न- मैं पिछले कुछ समय से केवल आनापान का रहा हूँ । जब तक आनापान में पूरी एकाग्रता न जा जाय तब तक विपश्यना करना बेकार है । कया यह सही है ?

उत्तर- पूरी एकाग्रता नहीं आई लेकिन फिर भी संवेदना मिलने लगी तो संवेदना के साथ एकाग्रता आ जायगी । सांस को भी जानेंगे, संवेदना को भी जानेंगे और यूं जानते-जानते एकाग्रता अपने आप आने लगेगी। मन एकदम एकाग्र हो जाय, उसके बाद विपश्यना करोगे तो बहुत समय लगेगा। इसलिए विपश्यना को छोडो मत संवेदना नहीं मिल रही हो तब आनापान करना ही चाहिए। 

तब विपश्यना नहीं कर पाओगे ।

प्रश्न- आनापान करते समय हमें यह कैसे पता चले कि हमारी समाधि मजबूत हो गई है और अब विपश्यना शुरू कर देनी चाहिए ?

उत्तर- जैसे ही मन का कोलाहल कम पड़ जाय और जैसे ही यहाँ (ऊपर वाले होंठे के ऊपर, नाशिका के नीचे) संवेदना मिलनी शुरु हो जाय... । अगर यहीं संवेदना नहीं मिली तो अभी रुको । और यहीं संवेदना मिलने लगी तो फिर सारे शरीर की विपश्यना शुरु कर सकतें हो, चिन्ता की बात नहीं है।

प्रश्न- संवेदना मालूम पड़ती है पर उसका उदय-व्यय नहीं मालूम पड़ता, कया करें?

उत्तर- संवेदना का अर्थ ही कुछ बदल रहा है भीतर ही भीतर । संवेदना क्या है ? भीतर खटपट हो रही है तो संवेदना है । जो कुछ हो रहा है इसका अर्थ यहीँ है कि कुछ बदल रहा है । बहुत स्पष्ट रूप से--- यह उदय हुआ और यह व्यय हो गया, यह उदय हुआ यह व्यय हो गया, समझने में अभी देर लगती है तो कौई हर्जा नहीं । कुछ घटना घट रही है, यहीं पर्याप्त है । यह इस बात का सबूत है कि भीतर कुछ बदल रहा है । ऐसा नहीं है कि यह स्थायी (स्टेटिक) है और अंदर कुछ नहीं हो रहा, कुछ नहीं बदल रहा- ऐसी बात नहीं है ।

प्रश्न:- विपश्यना और सम्मोहन में कितना साम्य या फर्क है ?

उत्तर:- जमीन आसमान का फर्क है, पूरब और पश्चिम का फर्क है । हर तरह के suggestion, Auto-suggestion या out of suggestion हो--- एक कल्पना हमारे सिर पर चढ़ती है और जैसे-जैसे कल्पना चढे, चित्त उसी प्रकार महसूस करने लगता है। गुलाम हो गया न । और यह अपने आपको देखता है किसी का गुलाम नही मालिक है । खुद सच्चाई का मालिक है, धर्म का मालिक है, खुद अपने आप का मालिक है। भीतर जो हो रहा है उसी को देखते हुए अपने आपको सुधारता है । इस प्रकार दोनों में बहुत बड़ा अंतर है ।

प्रश्न- ईश्वर क्या है ? कहां है ? कौन है ? कैसा है ?

उत्तर:- हम क्या कहें भाई ? हम तो कहते हैं सत्य ही ईश्वर है । परम सत्य ही परमेश्वर है । अरे, अपने भीतर की सच्चाई को देखने लगे और देखते-देखते चित्त और शरीर, इन दोनों की सारी सच्चाई देख ली। स्थूल से स्थूल, वहाँ से शुरू करके सूक्षम से सूक्षम - सारा प्रपंच देख लिया इसका अतिक्रमण करके शरीर औरे चित्त के परे जो इन्द्रियातीत अवस्था है, उस अवस्था पर पहुंच गये, जो नित्य है, शाश्वत है, ध्रुव है ; उसका कोई नाम नहीं, उसका कोई रूप नहीं, आकृति नहीं---- उसका साक्षात्कार हो गया तो अपने आप ईश्वर का साक्षात्कार हो गया । यह साक्षात्कार करना चाहिए । केवल बुद्धि से मानने और न मानने से कोई बात बनती नहीं ।

प्रश्न- मानसिक चिन्ता हटाने में क्या विपश्यना काम करती है ? हाँ तो कैसे ?

उत्तर:- इसीलिए विपश्यना है। चिन्ता का मतलब यही हुआ कि जो चिंतन चल रहा है उसके साथ कोई विकार भी चल

रहा है । या तो हीन भावना का विकार है या असुरक्षा की भावना का विकार है । ये विकार ही व्याकुल बनाते हैं, चिन्ता को और बढाते हैं । अपने अंदर और depression पैदा करते है। विपश्यना से देखते-देखते सारा depression दूर हो जायेगा । चिन्ता के साथ ये जो निकम्मे विकार चलत्ते हैं, वे विकार दूर हो जायेंगे, जीवन सुखी हो जायगा ।

प्रश्न:- मैं अपने जीवन में बहुत बडे संकट में फँसा हुं, क्या विपश्यना करने से मेरा संकट हल हो जायगा ?

उत्तर:- जिस संकट में फँसे हो, उस संकट की वजह से जो व्याकुलता है, इस बात की गारंटी है कि उस व्याकुलता के बाहर निकल जाओगे । और जब उस व्याकुलता के बाहर निकल जाओगे तो संकट से बाहर निकलने का रास्ता भी अपने आप खुलने लगेगा । यह नहीं समझना चाहिए कि कोई चमत्कार होगा और विपश्यना में जाते ही तुम्हारे सारे संकट दूर हो जायेंगे । नहीं, तुम्हारी मनोस्थिति बदल जायगी । अब जो संकट के कारण इतने मुरझाये हुये रहते हो _ओर जो निर्णये करते हो वह गलत हो जाता है l सही नहीं होता, क्योंकि सही बात समझ में आती नहीं, अंतमुँखी होने पर सच्चाई को देखते-देखते जब यह व्याकुलता निकल जायगी तब देखोगे कि जीवन ही बदल गया । संकट अपने आप दूर होने लगे । 

प्रश्न- अपने बाद आप किस तरह से इस साधना को आगे बढ़ाऐगे ?

उत्तर:- साधना अपने आप बढेगी, हम कौन बढाने वाले आए । अब तक कैसे बढ़ गई ?  बढेगी ही ! यह शुद्ध रूप में कायम रहेगी तो बढ़ती ही चली जायगी । और पागलपन से लोगों ने इसमें कुछ जोड़-तोड़ करना शुरु कर दिया तो नष्ट हो जायगी । भारत में इसी प्रकार नष्ट हुई, तो हमें उससे बचना है। यह ठीक है कि इतने लोग आकर के साधना करते हैं, उनमें से कुछ ऐसे भी होगे जो आकर सीख लिया, फिर आपना कुछ जोड़-जाड़ करके सिखाना शुरू कर दिया, वे जाने । हमको उनसे झगड़ा भी नहीं करना है । पर एक परंपरा तो ऐसी रहनी चाहिए जो बिल्कुल शुद्ध रूप में अपना काम करे । फिर बाकी जो बिगडा हुआ रूप है, उसकी कोई चिन्ता नहीं। लोग अपने आप देखते रहेंगे- कौन-सा ठीक है, कौन-सा गलत है l  परंतु एक भी मार्ग, एक भी परंपरा शुद्ध नहीं रही तो नष्ट हो ही जायगी ।

इसलिए लोगों को यह ख्याल रखना है- सीखने वालों को भी, सिखाने वालों को भी ; कि इसमें हमें कोई जोड़-तोड़ नहीं करनी है।

परंपरा से जैसे चली आ रही है, ठीक उसी प्रकार हम काम करेगे तो मंगल ही होगा, खूब कल्याण होगा ।

मंगल हो ।